Il valore del SINTOMO

Se l’energia psichica non scorre liberamente si generano conflitti interiori

a via che dal cercare porta al trovare non è rettilinea, né bastano a percorrerla volontà e ragione. Bisogna tendere l’orecchio, origliare, attendere, sognare, prestare attenzione ai presentimenti. Altro non so».

Così scriveva Hermann Hesse ne “Il coraggio di ogni giorno”,

raccontando dei colloqui che intratteneva con persone che si presentavano a lui per avere consigli su come poter raggiungere la realizzazione dell’enunciato “Sii te stesso”.

Le parole dell’autore, valide in qualsiasi momento della nostra esistenza, dovrebbero trovare ancor maggior accoglimento dentro di noi quando, per qualche ragione, si presenta a noi un sintomo, sia esso di natura psichica o fisica.

La parola “sintomo” deriva dal greco synpipto = accadere, capitare, composto da syn = con + pipto = cado, letteralmente cadere con, cadere insieme. Un sintomo, quindi, è qualcosa che accade, ci accade, ma anche con cui noi cadiamo.

Cadiamo in una malattia, abbiamo una ri-caduta, abbiamo una caduta depressiva o cadiamo nell’ansia e nell’angoscia. Ma perché allora il sintomo accade e noi cadiamo con/ in esso? Qual è la parte di noi che cade col sintomo?

Un processo evolutivo.

Per la psicologia analitica la nostra psiche ha una sua totalità, formata da una piccolissima parte dalla nostra coscienza (ciò di cui siamo consapevoli) e per la maggior parte dall’inconscio, tutto ciò che non conosciamo riguardo a noi stessi e tutto ciò che ci viene implicitamente tramandato dalla cultura in cui siamo immersi e dalla società in cui viviamo.

Coscienza e inconscio sono tra loro in comunicazione mediante energia psichica, la libido, che deve fluire liberamente (e in modo armonico) tra le diverse parti della psiche, affinché possa essere mantenuto un buon equilibrio psicosomatico. In un sistema psicosomatico ben funzionante, l’inconscio regola e compensa spontaneamente attraverso sogni, sensazioni, immagini, gli eventuali squilibri presenti nella coscienza, per permettere all’individuo di perseguire la piena realizzazione di se stesso, sia delle parti di progettualità nella vita reale, sia nel raggiungimento della piena realizzazione del progetto del suo Sé più profondo. L’inconscio, quindi, ha come scopo principe quello di portare l’individuo alla realizzazione del profondo “Sii te stesso”, ovvero, raggiungere il progetto, a noi sconosciuto, a cui siamo destinati. La natura dell’inconscio è quella di portare a pieno compimento noi stessi, indipendentemente da tutti i condizionamenti e impedimenti che giungono dalla coscienza e dalla realtà che ci circonda. Ma quando tale processo viene impedito, per l’irrigidirsi dei nostri meccanismi di difesa e protezione psichica, per un sovrainvestimento della sola coscienza e l’adesione a una realtà non consona alle nostre parti profonde, per traumi generati nelle relazioni primarie, per mancata attitudine a porsi in ascolto dei messaggi che arrivano dal profondo (e costantemente negati), l’energia psichica non può scorrere liberamente.

Quando accade, si comincia a manifestare disarmonia tra la coscienza (come agiamo nel mondo) e il progetto dell’inconscio volto a realizzare pienamente la sua natura più intima e profonda. In questi casi, appare il sintomo e noi cadiamo con esso, costretti, a causa del malessere, a porre maggiore attenzione a ciò che sta accadendo.

Che sia un sintomo psichico o fisico non fa molta differenza: la nostra natura profonda è incarnata in un corpo e, sia che si tratti di una patologia organica o un disagio psichico, il nostro inconscio ci sta comunicando qualcosa. A volte è un sussurro lieve, come

un’influenza cronica che ci affligge, perché non abbiamo il coraggio di ammettere che abbiamo bisogno di riposo e di lasciarci alle spalle tutte le richieste quotidiane.

Altre volte può essere un urlo, come quando cominciamo ad avvertire un senso di noia e apatia, che rapidamente si trasforma in irritabilità, letargia e chiusura in noi stessi, sino a perdere completamente il senso di ciò che siamo e come agiamo nel mondo.

L’importanza di ascoltarsi.

Il nostro orecchio interno andrebbe sempre mantenuto vigile per sentire tutti i sussurri che giungono dal profondo; quando arriva il sintomo è giunto il momento di aprire un dialogo molto intimo, per interrogarlo e comprendere il suo linguaggio, tanto diverso da quello della nostra coscienza.

Occorre capire dietro il sintomo cosa si nasconde. Purtroppo, il linguaggio che sa parlare il nostro profondo è illogico, atemporale, analogico. È ciò che la nostra coscienza razionale, abituata a funzionare per causa-effetto, non può comprendere se non abbandona, consapevolmente, le proprie convinzioni e le proprie certezze, lasciandosi guidare fiduciosa dai messaggi che arrivano dall’intimità più profonda. Hermann Hesse esprimeva perfettamente il

concetto nel suo scritto “Il coraggio di ogni giorno”: «Occorre coraggio per affidarsi a ciò che non conosciamo, a sedersi accanto al sintomo e cadere con esso in un incontro fatto di narrazioni che non sappiamo quali contenuti possano portare e quali rivelazioni potremmo incontrare lungo il percorso e dove ci porteranno. È sempre pericoloso, per quanto eccitante, abbandonarsi all’innamoramento e all’incontro profondo con l’Altro. Ma in questo caso l’Altro siamo noi stessi: il sintomo non è a noi estraneo, è una parte di noi stessi, sebbene fatichiamo a riconoscerlo e tendiamo a viverlo come un fastidio da eliminare nel più breve tempo possibile».

Per comprenderlo potremmo porre alcune domande al sintomo:

«Come mai sei arrivato proprio in questo momento?»; «Qual è il senso che porti nella mia vita?»; «Come mi fai sentire?»; «Cosa mi fai pensare?»; «Quali immagini mi evochi?»; «Cosa devo comprendere di me stesso?».

Occorre restare in attesa, senza fretta, senza pretesa, ponendosi, come ci ricorda Hesse, in un ascolto sottile, abbandonando la ragione e la volontà della coscienza, per lasciare spazio affinché presentimenti, sogni, immagini, sussurri, possano emergere e venire accolti. Occorre lasciare che l’orecchio interno senta, si ponga in ascolto dei propri contenuti. È il sentire col cuore, l’abbandono al sentimento, all’intuizione, all’irrazionalità, che l’incontro e la caduta col sintomo, provocano. È l’abbandonare il Logos per incontrare Eros, la forza motrice interna che tende al ricongiungimento con parti di noi stessi con cui non siamo riusciti a cadere in un profondo rapporto d’Amore, al fine di una piena realizzazione di se stessi.

«Le malattie hanno dei sintomi; i sintomi fanno pensare al fondamento organico di tutto ciò che siamo. Fanno pensare al cervello come a un pezzo di carne». Jonathan Franzen