Camboya y los efectos de una utopía arcaizante
La reciente condena a perpetua de dos líderes del Khmer Rouge, permite reflexionar sobre los regímenes que han acordonado al comunismo.
L a condena a perpetua de dos antiguos dirigentes del Khmer Rouge que instauró entre 1975 y 1979 la República Democrática de Kampuchea –donde se intentó construir una utópica sociedad comunista que derivó en una matanza masiva de la población–, permite reflexionar sobre ese episodio dramático así como el trabajo del Tribunal Internacional que investigó la tragedia.
Acaba de condenarse por crímenes contra la humanidad a Khieu Samphan, que ocupó la presidencia del país kampucheano, y a Nuon Chea, secretario adjunto del Partido Comunista de Kampuchea, mano derecha de Pol Pot, líder partidario. La Corte de las Salas Especiales de los Tribunales de Camboya, que cuentan con el respaldo de Naciones Unidas, determinó que ambos condenados, junto con otros miembros de ese régimen, participaron en una organización criminal con el objetivo de implementar una revolución socialista rápida utilizando los métodos que fueran necesarios, incluido el desplazamiento forzoso de personas y las ejecuciones.
El surgimiento de los Khmers Rouges ocurrió en el marco de las luchas en la península de Indochina contra el colonialismo francés primero y la agresión estadounidense en esa península mas tarde, que desataron fuerzas de profunda raigambre nacionalista donde algunas de ellas dijeron adoptar las ideas del marxismo leninismo, en parte influidos por el maoísmo chino. Saloth Sar, conocido co- mo Pol Pot, estudió literatura francesa en Francia pero no fue buen alumno, en cambio otros jóvenes camboyanos –incluido un erudito en Shakespeare– integraron con él el “Grupo de París” que fue determinante en la guerrilla contra el régimen aupado por Washington tras la salida de los franceses. El Grupo estuvo vinculado al PC francés. Sin embargo, primó sobre los Khmers un fuerte nacionalismo antiimperialista, remembranzas por el pasado milenario del reino y hostilidad ancestral con Vietnam.
Cuando la guerrilla toma la capital Phnom Penh e instala la República Democrática de Kampuchea en una nación dividida entre musulmanes, budistas y cristianos, más diversas minorías, sus líderes ordenan evacuar la ciudad por dos razones. Una, por los bombardeos estadounidenses que dejaron 600 mil muertos y la otra para llevar a cabo la idea del “comunismo rápido” sobre bases agrarias. La evacuación de los dos millones de habitantes de Phnom Penh se produjo en muy pocos días y en ella murieron unas veinte mil personas, muchas de ellas a causa del agotamiento provocado por las largas caminatas y muchas otras ejecutadas, sobre todo ex funcionarios y soldados del régimen anterior, elevando los crímenes a más de un millón de personas.
La evacuación de las ciudades permitió al gobierno de los Khmers ejercer un control mayor sobre la población. Aquellos líderes eran en su mayor parte de clase media urbana sin experiencia en las labores del campo, pero pretendían construir una utopía agrícola que acabaría por destruir la forma de vida y los valores del campesinado ( la familia o la religión bu- dista). Fueron duros tanto con los que vivían en las zonas controladas por el partido antes de la toma de Phnom Penh, como con los habitantes de las ciudades controladas por el gobierno del derechista general Lon Nol.
A principios de 1976 se puso en marcha un plan cuatrienal para imponer rápidamente el socialismo en Camboya. Se abolió la propiedad privada, la religión y el dinero, desmantelando completamente los sistemas educativo y judicial, y se redujo la sociedad camboyana a una serie de cooperativas sometidas a un férreo control: la población debía trabajar de sol a sol para cumplir unas cuotas de producción totalmente disparatadas. Cuando las cooperativas no conseguían cumplir las cuotas, se acusaba con frecuencia a los responsables de tratar de sabotear el proyecto socialista de la Kampuchea Democrática y se les detenía y ejecutaba. Las principales víctimas de aquella limpieza étnica fueron los vietnamitas (que han sido totalmente eliminados), los cham musulmanes y, en menor medida, los chinos.
La dramática situación difundida al exterior por los disidentes determinó la intervención de Vietnam en diciembre de 1978, que puso en el poder a Hun Seny, quien había desertado de los Khmers Rouges junto con otro grupo significativo de personas, que hoy conforman la cúpula máxima del gobierno del restaurado Reino de Camboya. Fueron los que impulsaron los procesos selectivos de los responsables de los sangrientos sucesos, adoptando el precedente sudafricano. Pol Pot murió en la jungla sin ser procesado y las condenas ahora conocidas son de las escasas aplicadas, porque el juicio sólo apuntó a las altas jerarquías, aunque igual adquiere un enorme valor simbólico.
Si bien la dramática experiencia de comunismo agrarista tiene más impronta de nacionalismo con aportes utópicos que de marxismo aplicado, el caso camboyano se añade a la tragedia de la construcción del socialismo en el siglo XX bajo el signo de la dictadura del proletariado que, como señaló Rosa Luxemburgo, iba a derivar en dictaduras personalistas. Los sucesos, complejos sin duda, acordonaron al comunismo en debates dolorosos como haber sido emparentados con el nazismo, un juicio que tomo notoriedad en Francia. Y aunque ese igualitarismo haya sido refutado por filósofos como Jaques Derridà en polémica con Elizabeth Rudinesko, regresa de vez en cuando y la mochila se agrega al desprestigio de la idea del socialismo radical como alternativa a la crisis global que vive el capitalismo, que más bien encuentra sus “remedios” dentro del sistema que en propuestas antisistémicas.
En el meollo del pensamiento de Carlos Marx, el socialismo no era una alternativa para el capitalismo. Esa meta debía ser el resultado del desarrollo de las fuerzas productivas que clamaran por otro sistema. Dicho de otro modo: ninguna experiencia de construir la sociedad socialista a partir de un presente rezagado ha sido exitosa. Por lo menos en teoría el comunismo chino (o en Vietnam) aplica el “socialismo de mercado” para que se den las condiciones para aplicar el principio de entregar bienes a cada cual según su trabajo y de cada cual según sus capacidades.
Lenin adaptó el pensamiento de Marx a las condiciones culturales de Rusia, lo interpretó según sus objetivos políticos inmediatos, le dio pragmáticamente una versión que llevó al éxito a la Revolución de 1917. A esa visión Stalin la dogmatizó, delineó la construcción de una sociedad con sus tragedias y sus glorias, que sus herederos –aun en la revisión crítica de lo hecho– no pudieron desafiar el reto capitalista y la URSS implosionó arrastrando a las experiencias del Este europeo y a una concepción del mundo. El bolchevismo fue un fenómeno ruso aunque se lo universalizó, y hasta hoy la izquierda leninista no se libera de los esquemas establecidos por Lenin.
Pero ¿que hará el humanismo con el fracaso de las utopías en un mundo donde se han profundizado las injusticias y cuando siguen las masacres?