Mitos VIRTUALES
Leyendas urbanas y nuevas tecnologías
Todos las conocemos, las compartimos y contribuimos involuntariamente con su difusión y alteración constante. Son versiones y reversiones que se multiplican entre anécdotas inquietantes susurradas durante la sobremesa de las cenas veraniegas. También la humedad soporífera, el calor ascendente del cemento caliente, la oscuridad aplastante de la noche en las calles son su hábitat natural. Un entorno familiar donde los tentáculos del folklore popular se expanden y se viralizan en múltiples historias truculentas. Todos las conocemos o las escuchamos de un amigo de un amigo de un amigo que fue testigo. O víctima.
Las relatamos agregando detalles u omitiéndolos, contribuyendo de esta forma a que sigan sobreviviendo en el imaginario colectivo: la pelada de La Cañada, la llorona, el lobisón o el burro de los siete chicos. Anidaron alguna vez en nuestro interior, alguna que nos afectó e incentivó nuestro insomnio desde la infancia. O produjeron conductas intempestivas como esquivar el paredón del cementerio de barrio Alberdi a altas horas de la noche o ciertas esquinas del barrio San Vicente donde se decía que se había visto por allí a un séptimo hijo barbudo, pelilargo y con dientes muy afilados.
Historias demasiado perfectas para ser reales, aunque la nebulosa frontera entre realidad y ficción es lo que menos importa. Explica el especialista en folklore Jan Harold Brunvand en Demasiado bueno para ser cierto. El fabuloso libro de las leyendas urbanas (Alba, 1999): “No es la realidad o la ficción lo que define una leyenda urbana. Al igual que en todo el folklore (y estas historias son, sin lugar a dudas, parte de nuestro folklore moderno), las cualidades que las definen son la transmisión oral y sus variaciones”.
Terror y “segunda oralidad”
En una era en la que la antigua transmisión oral está adquiriendo una propagación exponencial a través de internet, algunos teóricos e historiadores culturales, como el danés Lars Ole Sauemberg, han denominado “el segundo paréntesis Gutenberg” a nuestra época por considerarla el cierre de la era de la difusión de las ideas a través de la palabra impresa y el comienzo de una era de “segunda oralidad”.
En este contexto de la velocidad de las nuevas tecnologías digitales y, sobre todo, en ese mundo dentro del mundo que es la World
Wide Web, esta “nueva oralidad” ha dado lugar a un nuevo género en el que anidan las historias tradicionales del presente y del futuro, las nuevas leyendas urbanas, el folklore popular de la era de internet.
Esta nueva forma de oralidad ha dado lugar a nuevas formas de relato. Si antes eran fábulas, leyendas y mitos, las nuevas entidades transmisoras del folklore y en particular del terror son las llamadas creepy pastas. Son historias breves creadas y difundidas a través de internet en foros u otro tipo de comunidades virtuales de fans del género del terror. No necesariamente tienen que ser narrativas, algunas son simples imágenes, anécdotas, o testimonios sobre experiencias (con, por ejemplo, videojuegos) que pueden volverse virales.
Un videojuego maldito Una historia paradigmática de
SI ANTES ERAN FÁBULAS, LEYENDAS Y MITOS, LASNUEVAS TRANSMISORAS DEL FOLKLORE Y DEL TERROR SON LAS LLAMADAS “CREEPY PASTAS”.
esta segunda oralidad es el videojuego Polybius. Si bien su origen se cifra en 1981, previo al auge de la actual interconexión masiva y las creepy pastas como nicho donde anida el terror popular, es una leyenda urbana que trascendió la cultura gamer para hacerse masiva. Y cualquier foro o página de creepy pastas cuenta historias o distribuye imágenes sobre él.
Aunque no hay ningún rastro que garantice su existencia, se dice que Polybius fue un videojuego arcade creado por una compañía desconocida llamada Sinneslöschen. Su distribución fue limitada, apenas unas pocas salas recreativas de Estados Unidos. Se afirma que su sencilla dinámica lo hacía muy adictivo, y de allí se desprende su aura de leyenda: se supone que produjo secuelas físicas como epilepsia, mareos, pérdidas de memoria, náuseas, alucinaciones y terrores nocturnos en quienes jugaron con él. Así como se dice que los mensajes subliminales del juego, unos murmullos ininteligibles que brotaban sin obedecer a ninguna lógica interactiva, gritos aterradores y quejidos de dolor propiciaron intentos de suicidio.
Según Francisco J. Pérez ( Polybius, Antipersona, 2016), quien escribió un ensayo-ficción sobre esta leyenda urbana del mundo de los videojuegos, “después de que un niño de 8 años falleció de un ataque epiléptico, las máquinas fueron retiradas de los salones recreativos y Polybius desapareció para siempre. El propio nombre de la compañía ya era una advertencia: en alemán Sinneslöschen significa pérdida de los senti- dos”. Las interpretaciones más conspiranoicas sospechan que fue un experimento encubierto de la inteligencia militar norteamericana y también que ellos mismos fueron los que introdujeron virus en las computadoras con las que, décadas después, los “arqueólogos” de la cultura gamer, a través de programas emuladores, intentaron recrear el presunto videojuego desaparecido.
Sin embargo, el caso de Polybius no es sólo una nueva leyenda urbana. La viralización de este mito del folklore popular de esta “segunda oralidad” posterior a la era Gutenberg también es un ejemplo de las nuevas formas en las que nos relacionamos con la superstición y las creencias irracionales. La iteración, la repetición así como la expansión y amplificación de estas historias provocarían efectos en la realidad objetiva al sembrar una duda: “Polybius no existe. Pero sí existe. Pero no existe”, sugiere Francisco J. Pérez al final de su libro sobre el fenómeno.
“Hiperstición”
Un ejemplo concreto de creepy pasta que saltó del marco contenedor de ficción de los foros para afectar nuestra realidad fáctica es Slender Man. Esta figura de un hombre delgado, esbelto, calvo, que viste con un traje y posee unos inquietantes brazos largos (en ocasiones, también son representados como tentáculos), apareció por primera vez en el foro “Something Awful” en 2009.
Desde ese año ha adquirido diferentes formas en variaciones y versiones tanto en formato escrito como audiovisual. También se le atribuyen orígenes en la leyenda alemana “Der Grossman”, sobre un hombre alto que vive en el bosque y secuestra a los niños malos (una versión germana del “Hombre de la bolsa” o el anglosajón “The Sandman”).
Hasta se le atribuyen nebulosas apariciones a lo largo de la historia del arte, como lo advierte su presunto parecido con una imagen del grabador del siglo XVI Hans Freckenberg, así como con múltiples variables de la representación alegórica medieval de la muerte como una calavera alta y delgada.
UN EJEMPLO DE “CREEPY PASTA” QUE SALTÓ DEL MARCO CONTENEDOR DE FICCIÓN QUESON LOS FOROS PARA AFECTAR NUESTRA REALIDADES SLENDERMAN.
SE SUPONE QUE EL VIDEOJUEGO POLYBIUS PRODUJO SECUELAS COMO EPILEPSIA, MAREOS, PÉRDIDAS DE MEMORIA, NÁUSEAS, ALUCINACIONES Y TERRORES NOCTURNOS.
El salto de esta leyenda urbana a la realidad de las cabeceras de los medios sensacionalistas de todo el mundo ocurrió cinco años después de su origen en internet, cuando en 2014 dos niñas de Wisconsin (Estados Unidos) apuñalaron 19 veces a una amiga de la misma edad para convertirse en acólitas de Slender Man, según dijeron a las autoridades. Este resonado caso inspiró Homo Tenius (“Hombre delgado”, en latín), un turbador ensayo-ficción en el que Francisco J. Pérez (Gasmask, 2016) indagó en esta nueva leyenda urbana como un “objeto hipersticioso”.
Superstición e hiperstición
Basándose en el concepto de “hiperstición” que se refiere al “modo en que algo que en origen es (o parece) irracional va más allá de sí mismo y asciende un peldaño en una hipotética escala de verosimilitud, para racionalizarse”, creado por el Cybernetic Culture Research Unit de la Universidad de Warwick (Inglaterra), este escritor indaga en las formas en que esta nuevas leyendas urbanas de internet ponen en dudas algunas certidumbres y creencias que no están validadas por la razón y la lógica a través de “objetos hipersticiosos”.
Estos “objetos hipersticiosos”. serían todas aquellas ideas (a las que a él le gusta referirse como “ideas- software”), construcciones y elementos de ficción que dejan de ser estrictamente ficticios para pasar a formar parte de la realidad consensuada a través del modo en que nos acercamos a ellos, primero apropiándonoslos (naturalizándolos), “luego ritualizándolos y finalmente validándolos”. Es decir que los llamados “asesinatos del Slender Man” junto con el caso de las niñas de Wisconsin (y otros casos que comenzaron a denunciarse en una especie de sugestión colectiva similar a los famosos “abusos por rituales satánicos” de comienzos de la década de 1980) serían el ejemplo de cómo estas leyendas urbanas han tenido consecuencias fácticas, en acciones y hechos concretos, a pesar de ser en su origen una ficción. Una ficción que, a diferencia de las supersticiones, tiene un origen cronológico identificable en un foro de internet.
Futuro con tentáculos
Los efectos en “la experiencia consensuada” que llamamos realidad, tanto en el caso Polybius como en el de Slender Man, considerados como “objetos hipersticiosos”, los pone en evidencia como síntomas de las nuevas relaciones no sólo instrumentales que estamos desarrollando con la tecnología. Al afectar la realidad, estas leyendas urbanas alientan ciertas sospechas ontológicas y epistemológicas que anidan en los nuevos desarrollos de la teórica del feminismo ecologista especula
tivo Donna Haraway en Antropocene, Capitalocene, Cthulucene:
Staying with The Trouble (2014). La actual edad geológica en la que la especie humana (antropos) ha dejado su huella en los ecosistemas terrestres de manera irreversible ha sido denominada Antropoceno por algunos científicos. Haraway interpela esas frágiles certidumbres apuntaladas por el mito de la separación entre “naturaleza” y “tecnología”. Y nos advierte sobre la sombra de un “Cthuluceno” asomando en el futuro inminente.
“Cthulhu” es la deidad ficticia superior en la cosmogonía de horror metafísico del escritor H. P. Lovecraft y es representado con propiedades de un molusco o pulpo. Por lo tanto, el Cthuluceno, según esta teórica, sería un futuro muy cercano donde lo humano establecerá inseparables vínculos tentaculares con lo no humano (las demás especies biológicas y la tecnología) y dará lugar a nuevas formas de lo que actualmente denominamos como “vida”. Una era inminente en la que los foros de internet incubarán las nuevas leyendas urbanas, así como el poder de crear objetos hipersticiosos y otras profecías anidadas en oráculos artificiales donde la sugestión colectiva esté a punto de dar el salto de la ficción a la realidad y, ¿por qué no?, autocumplirse.